{"id":1816,"date":"2025-09-12T12:09:24","date_gmt":"2025-09-12T12:09:24","guid":{"rendered":"https:\/\/meridiens.org\/meridienjmstephf\/?p=1816"},"modified":"2025-09-12T21:34:33","modified_gmt":"2025-09-12T21:34:33","slug":"les-textes-classiques-yijing-neijing-nanjing-shanghanlun-jiayijing-dacheng","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/meridiens.org\/meridienjmstephf\/?p=1816","title":{"rendered":"Les Textes Classiques : Yijing,\u00a0Neijing,\u00a0Nanjing,\u00a0Shanghanlun,\u00a0Jiayijing,\u00a0Dacheng"},"content":{"rendered":"
\n
\"Biblioth\u00e8que
Biblioth\u00e8que de Celsus (117 EC) Sel\u00e7uk \u2013 \u0130zmir \u2013 Turquie<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
\"\"<\/td>Formation : mise au point<\/strong>
<\/td><\/tr>
OBJECTIF<\/strong>
Conna\u00eetre l\u2019essentiel des Textes classiques et leur importance pour le praticien acupuncteur.<\/td>		L\u2019influence du tao\u00efsme, de l\u2019\u00e9cole naturaliste et de l\u2019\u00e9cole confuc\u00e9enne est manifeste dans l\u2019\u00e9laboration de la M\u00e9decine Traditionnelle Chinoise. Tout acupuncteur d\u00e9sirant approfondir ses connaissances devra aborder les principaux textes que sont le Yijing, le Neijing, le Nanjing, le Shanghanlun, le Jiayijing et le Dacheng, tout en prenant conscience de la probl\u00e9matique des d\u00e9couvertes arch\u00e9ologiques r\u00e9centes et des traductions du chinois vers les langues occidentales.<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n

 L\u2019\u00e9laboration de la M\u00e9decine Traditionnelle Chinoise fut influenc\u00e9e par trois courants de pens\u00e9e : le tao\u00efsme, l\u2019\u00e9cole naturaliste et l\u2019\u00e9cole confuc\u00e9enne [[1]]. Le tao\u00efsme est une r\u00e9alit\u00e9 complexe devenant ult\u00e9rieurement un courant religieux, associant une philosophie et un ensemble de pratiques li\u00e9es \u00e0 la qu\u00eate de longue vie. Laozi, (VI\u00e8me <\/sup>si\u00e8cle-V\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle avant l\u2019\u00e8re commune), que l\u2019on consid\u00e8re comme le fondateur du tao\u00efsme est l\u2019auteur pr\u00e9sum\u00e9 du Daodejing (\u9053\u5fb7\u7d93). Zhuang Zhu (Zhuangzi) (IV\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle AEC), auteur de l\u2019ouvrage Zhuangzi (\u8358\u5b50) (Figure 1) produit une \u0153uvre po\u00e9tique de grande qualit\u00e9 qui d\u00e9veloppa en autres la notion du non-agir (wuwei \u7121\u70ba). Le troisi\u00e8me des trois grands classiques du tao\u00efsme est le Liezi (\u5217\u5b50) ou \u00ab vrai classique du vide parfait \u00bb, recueil de fables philosophiques et d\u2019aphorismes. Le tao\u00efsme \u00e0 ses d\u00e9buts avait pour but la gu\u00e9rison des maladies et l\u2019obtention de l\u2019immortalit\u00e9 soit en ing\u00e9rant min\u00e9raux, plantes, le tout accompagn\u00e9 de rituels et de pri\u00e8res, soit par un travail int\u00e9rieur sur le corps et l\u2019esprit, essentiellement \u00e0 l\u2019aide de la respiration et de la m\u00e9ditation [[2]]. Ainsi Zhuangzi, le premier parle de la qu\u00eate de longue vie en ces termes : \u00ab Quiconque ne sait satisfaire ses aspirations et entretenir sa long\u00e9vit\u00e9 ne comprend rien au Dao \u00bb ou \u00ab Conserver la vie jusqu\u2019\u00e0 la limite naturelle et t\u00e2cher de ne pas mourir pr\u00e9matur\u00e9ment. Voici la pl\u00e9nitude de la connaissance \u00bb.<\/p>\n\n\n

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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Figure 1. <\/strong>Zhuangzi \u00ab Nan hua zhen jing \u00bb<\/em> \u838a\u5b50\u5357\u83ef\u771e\u7d93 (commentaire de Guo Xiang \u90ed\u8c61). Le texte transmis par Guo Xiang a \u00e9t\u00e9 r\u00e9parti en trois groupes de chapitres, dont les derniers sont dans la mouvance des id\u00e9es de Laozi, mais aussi des th\u00e9ories du yin<\/em> et du yang<\/em> et des Cinq \u00c9l\u00e9ments (Mouvements) [[3]].<\/p>\n\n\n\n

 L\u2019\u00e9cole naturaliste, qui se distingue du tao\u00efsme par l\u2019absence d\u2019int\u00e9r\u00eat qu\u2019elle manifeste \u00e0 l\u2019\u00e9gard de l\u2019individu, regroupe en fait deux \u00e9coles : l\u2019\u00e9cole du yin <\/em>et du yang<\/em> et l\u2019\u00e9cole des Cinq \u00c9l\u00e9ments [1]. On attribue \u00e0 Zou Yan (\u9112\u884d)(-305 -240 AEC), philosophe de la fin de la p\u00e9riode des Royaumes Combattants un r\u00f4le d\u00e9terminant dans le d\u00e9veloppement de ces th\u00e9ories. Aucun de ses ouvrages ne nous est parvenu mais on en trouve des extraits dans d\u2019autres comme les Annales des Printemps et des Automnes (Chunqiu<\/em>). Cette \u00e9cole a fourni \u00e0 la m\u00e9decine ses cadres th\u00e9oriques et constitue la base du syst\u00e8me des correspondances.<\/p>\n\n\n\n

Selon la tradition, les Cinq Classiques (Wujing \u4e94\u7d93) fondent le canon confuc\u00e9en fix\u00e9 sous le r\u00e8gne de Han Wudi (140-188) quand le confucianisme fut reconnu comme doctrine d\u2019\u00c9tat. Tous sont cens\u00e9s avoir \u00e9t\u00e9 compil\u00e9s par Confucius (Kongfuzi \u5b54\u592b\u5b50 551-479 AEC). On retrouve donc le Classique des Mutations ou Yijing (\u6613\u7d93) ; le Classique des vers ou des Odes (\u8a69\u7d93, Shijing), livre compos\u00e9 de 305 po\u00e8mes ; le Classique des documents (\u66f8\u7d93, Shujing), ensemble de documents et de discours qui auraient \u00e9t\u00e9 \u00e9crits par les dirigeants et les officiels de la dynastie Zhou ; le Livre des rites (\u79ae\u8a18, Liji), livre qui d\u00e9crit les rites anciens et les c\u00e9r\u00e9monies de cour ; et enfin les Annales des Printemps et des Automnes (\u6625\u79cb Chunqiu), description historique de l\u2019\u00c9tat de Lu, d\u2019o\u00f9 est natif Confucius et qui constitue une condamnation implicite des meurtres, incestes et autres escroqueries durant cette \u00e9poque. Aucun de ces trait\u00e9s philosophiques n\u2019est n\u00e9cessaire \u00e0 conna\u00eetre pour pratiquer l\u2019acupuncture, except\u00e9 sans doute le Yijing, le plus ancien Classique permettant d\u2019appr\u00e9hender la pens\u00e9e Chinoise [[4]]. N\u00e9anmoins, la philosophie qui sous-tend la M\u00e9decine Traditionnelle Chinoise (MTC) est \u00e0 la base des cent \u00e0 deux-cents ouvrages m\u00e9dicaux fondamentaux \u00e9crits sur plus de 20 si\u00e8cles [[5]]. Nous allons en \u00e9tudier sept, \u00e0 commencer par le Yijing.<\/p>\n\n\n\n

Dynastie Zhou (1121-722 avant notre \u00e8re)<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

 Yijing<\/em><\/h4>\n\n\n\n

La tradition chinoise fait remonter le Yijing<\/em>, Livre des mutations, \u00e0 l\u2019invention des trigrammes par Fuxi (Fou Hi) (Figure 2).<\/p>\n\n\n

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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Figure 2.<\/strong> Fuxi tra\u00e7ant les trigrammes du Yijing<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

 Le Yijing<\/em> (\u6613\u7d93, \u00e9galement orthographi\u00e9 Yi King<\/em> ou Yi-King<\/em>), prononc\u00e9 en fran\u00e7ais i ting<\/em>, est un manuel chinois dont le titre peut se traduire par \u00ab Classique des changements \u00bb ou \u00ab Livre des Transformations \u00bb selon les diff\u00e9rentes traductions fran\u00e7aises [6-8]. Il s\u2019agit \u00e0 l\u2019origine d\u2019une collection de signes \u00e0 usage divinatoire. Les oracles \u00e9taient alors en usage dans l\u2019antiquit\u00e9. Les plus anciens d\u2019entre eux se limitaient \u00e0 un syst\u00e8me de r\u00e9ponses binaires sous la forme \u00ab oui \u00bb ou \u00ab non \u00bb, soit un trait plein (yang<\/em>), soit le trait bris\u00e9 (yin<\/em>). Ainsi, le Yijing<\/em> est constitu\u00e9 de 64 hexagrammes, form\u00e9 de deux trigrammes. Il y a huit trigrammes simples (Figure 3), qui assembl\u00e9s deux \u00e0 deux forment les soixante-quatre hexagrammes (figures bas\u00e9es sur la combinaison de six traits).<\/p>\n\n\n

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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Figure 3<\/strong>. Le bagua<\/em> (\u516b\u5366) est un diagramme octogonal avec un trigramme diff\u00e9rent sur chaque c\u00f4t\u00e9 avec le taiji<\/em> (symbole du yin-yang<\/em>) au centre (graphique r\u00e9alis\u00e9 par Beno\u00eet Stella).<\/p>\n\n\n\n

 On consulte le Yijing<\/em> \u00e0 travers les trigrammes et hexagrammes (Figure 4) que l\u2019on tire trait par trait. \u00c0 chaque hexagramme ont \u00e9t\u00e9 ajout\u00e9s ult\u00e9rieurement des commentaires de Wen Wang, p\u00e8re du fondateur de la dynastie des Zou, vers 1150 AEC, ceux du duc Zhou Gong, fr\u00e8re du roi Wu et ceux de  Confucius, donnant des indications sur la qualit\u00e9 de l\u2019\u00e9tat concern\u00e9.<\/p>\n\n\n

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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Figure 4.<\/strong> Les 64 hexagrammes qui r\u00e9sultent de la combinaison de deux trigrammes.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, \u00e0 l\u2019hexagramme 50 (\u9f0e) ding <\/em>(le Chaudron) correspond le trigramme du haut li<\/em> Le Feu et le trigramme du bas xun<\/em>Le Vent. \u00ab L\u2019ensemble de l\u2019hexagramme offre l\u2019image du chaudron ; en bas sont les pieds, puis la panse, puis les oreilles, c\u2019est-\u00e0-dire les anses, et, tout en haut, les anneaux qui servent \u00e0 le porter. L\u2019image du chaudron \u00e9voque en m\u00eame temps l\u2019id\u00e9e d\u2019alimentation. Le chaudron en bronze \u00e9tait le r\u00e9cipient qui, dans les temples des anc\u00eatres et lors des festins, contenait les aliments cuits. Le chef de famille les y puisait et les pla\u00e7ait dans les coupes de ses h\u00f4tes. \u00ab Le puits \u00bb avait \u00e9galement le sens secondaire de distribution de la nourriture, mais surtout pour le peuple. Le chaudron, en tant que r\u00e9alisation d\u2019une civilisation raffin\u00e9e, \u00e9voque les soins et l\u2019alimentation prodigu\u00e9s aux hommes de valeur, qui tournent au bien du peuple <\/em>[8].<\/p>\n\n\n\n

En pratique, les oracles issus du Yijing<\/em> se r\u00e9alisent en utilisant par exemple trois pi\u00e8ces identiques que l\u2019on jette ensemble. On obtiendra le premier trait sur les six \u00e0 construire. Il faut savoir que Face vaut 3 (impair et yang<\/em>) et pile vaut 2 (pair et yin<\/em>). Donc 3 pi\u00e8ces Face : Face Face Face \u2192 9 ; Pile Pile Pile \u2192 6 ; Face Face Pile \u2192 8 ; Pile Pile Face \u2192 7. On a donc construit le premier trait, celui du bas de l\u2019hexagramme. Il faudra r\u00e9p\u00e9ter l\u2019op\u00e9ration six fois pour construire l\u2019hexagramme complet en progressant vers le haut. Il faudra aussi tenir compte que le 6 et le 9 sont des traits dits muables, alors que 7 et 8 sont des traits dits stables ou au repos. A la fin de la construction de l\u2019hexagramme, il ne reste plus qu\u2019\u00e0 lire les commentaires auxquels il se rapporte.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Lorsque cet hexagramme se compose enti\u00e8rement de traits en repos, l\u2019oracle n\u2019en retient que l\u2019id\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale, telle qu\u2019elle s\u2019exprime dans le \u00ab jugement \u00bb du roi Wen et dans le \u00ab Commentaire sur la d\u00e9cision \u00bb de Confucius, auxquels s\u2019ajoutent encore l\u2019image de l\u2019hexagramme et les paroles de texte qui y sont annex\u00e9es. \u00ab Si, dans l\u2019hexagramme ainsi obtenu, on a un ou plusieurs traits muables, il faut en outre prendre en consid\u00e9ration les paroles annex\u00e9es \u00e0 ce ou ces traits par le duc de Zou \u00bb<\/em> [8].<\/p>\n\n\n\n

Royaumes Combattants (476-221 AEC)<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Huangdi neijing<\/h4>\n\n\n\n

Le Huangdi neijing<\/em> (\u9ec4\u5e1d\u5185\u7d93) ou Classique interne de l\u2019empereur Jaune est le plus ancien ouvrage de m\u00e9decine chinoise traditionnelle. Il se divise en deux parties : le Suwen<\/em> et le Lingshu<\/em>. Tous les aspects de la m\u00e9decine y sont abord\u00e9s, avec leur traitement, et plus particuli\u00e8rement le traitement par acupuncture. C\u2019est \u00e0 Huangdi, l\u2019Empereur jaune mythique (figure 5) que l\u2019on attribue la d\u00e9couverte de l\u2019acupuncture et de la moxibustion.<\/p>\n\n\n

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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Figure 5.<\/strong> Huangdi, l\u2019Empereur jaune mythique.<\/p>\n\n\n\n

Le Huangdi neijing<\/em> s\u2019int\u00e9resse beaucoup aux  \u00ab Cinq internes \u00bb repr\u00e9sentant les cinq organes profonds du corps humain, au c\u0153ur de la vitalit\u00e9, d\u2019o\u00f9 son nom. On consid\u00e8re que l\u2019ouvrage a \u00e9t\u00e9 compos\u00e9 durant la p\u00e9riode couvrant les Royaumes combattants (476 \u00e0 221 AEC) \u00e0 celle de la dynastie Han (220 AEC \u00e0 220 EC), ce qui est tout \u00e0 fait vraisemblable depuis les d\u00e9couvertes des manuscrits de \u00ab Mawangdui \u00bb. Cependant, le Huangdi neijing<\/em> organis\u00e9 tel que nous le connaissons ce jour, du moins pour les vingt-quatre parties et quatre-vingt-un chapitres du Suwen <\/em>a \u00e9t\u00e9 compil\u00e9 par Wang Bing (710-804 EC sous la dynastie Tang) pendant douze ann\u00e9es de sa vie. Il existe, outre la version de Huangfu Mi (215-282 EC) qui a repris de nombreux chapitres int\u00e9graux duSuwen<\/em> dans son propre ouvrage le Zhenjiu jiayijing <\/em>(\u91dd\u7078\u7532\u4e59\u7d93), trois autres versions du Suwen<\/em> : celle de Yang Shangshan (Huangdi neijing taisu, <\/em>\u00e9crit sous la dynastie Sui), celle de Quan Yuanqi (520-577 EC), et bien s\u00fbr la plus connue, celle de Wang Bing [[9]].<\/p>\n\n\n\n

Le souverain Huangdi pose au Ma\u00eetre C\u00e9leste Qi Bo des questions concernant les fondements de la vie humaine, abordant autant la physiologie (\u00e0 travers l\u2019\u00e9tude des visc\u00e8res et des trajets des m\u00e9ridiens) que l\u2019\u00e9tiologie (en d\u00e9crivant les m\u00e9canismes physiopathologiques), le diagnostic (par la prise des pouls) ou que le traitement (puncture, moxibustion, phytoth\u00e9rapie, massages\u2026). Bref, le Huangdi Neijing<\/em> expose comment d\u00e9celer les maladies et comment les traiter [[10]].<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Huangdi : Le pouls de printemps est en \u00ab corde \u00bb. Comment cela ?<\/em><\/p>\n\n\n\n

Qibo : Il est celui du Foie, Est-Bois, d\u00e9but de la vie des cr\u00e9atures. Son <\/em>qi est souple, l\u00e9ger, lisse et s\u2019allonge tout droit (comme les jeunes pousses), c\u2019est pourquoi il est dit en \u00ab corde \u00bb (d\u2019arc). Sinon il est pathologique \u2026<\/em> \u00bb (Livre VI. Chapitre 19) [[11]].<\/p>\n\n\n\n

Vont s\u2019exposer la doctrine du yin <\/em>et du yang<\/em>, et aussi celle des Cinq \u00c9l\u00e9ments (Cinq Mouvements \u4e94\u884c)qui prenaient leurs essors justement \u00e0 l\u2019\u00e9poque de la r\u00e9daction de l\u2019ouvrage. La physiologie va s\u2019exprimer \u00e0 travers l\u2019\u00e9tude des correspondances entre les cinq organes et les cinq \u00e9l\u00e9ments.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab ..Le froid et la chaleur, la s\u00e9cheresse et l\u2019humidit\u00e9, le vent et le feu sont le <\/em>yin et le <\/em>yang c\u00e9lestes, Les 3 <\/em>yin et les 3 <\/em>yang les re\u00e7oivent d\u2019en haut, Le Bois, le Feu, la Terre, le M\u00e9tal, et l\u2019Eau sont le <\/em>yin et <\/em>yang de la terre, et la naissance, la croissance, la maturation et l\u2019engrangement leur r\u00e9pondent en bas \u00bb, dans le <\/em>yang il y a du <\/em>yin et dans le <\/em>yin il y a du <\/em>yang \u00bb [11].<\/p>\n\n\n\n

Le chapitre X \u00ab jingmai \u00bb<\/em> du Huangdi neijing lingshu<\/em> va d\u00e9crire les trajets des m\u00e9ridiens.<\/em> Et sur ces m\u00e9ridiens, on rep\u00e8re quelques points d\u2019acupuncture. Dans le terme Lingshu<\/em>, se retrouve le caract\u00e8re Shu <\/em>(\u6a1e), pivot, permettant l\u2019ouverture et la fermeture altern\u00e9e d\u2019une \u00ab porte \u00bb, entr\u00e9e ou sortie de l\u2019Energie (qi<\/em>), laquelle s\u2019\u00e9coule par l\u2019interm\u00e9diaire des m\u00e9ridiens (jing<\/em>, \u7d93). Et c\u2019est par les aiguilles et la pharmacop\u00e9e que l\u2019on peut pr\u00e9server le but de la vie, c\u2019est \u00e0 dire la \u00ab relation vitale au Ciel, par les Esprits <\/em>(shen) \u00bb [10]. A noter d\u2019ailleurs que l\u2019appellation Lingshu<\/em> n\u2019apparut que sous les Tang et que le Huangdi neijing lingshu <\/em>se d\u00e9nommait ant\u00e9rieurement le Classique des aiguilles (Zhenjing<\/em>) [10,[12]].<\/p>\n\n\n\n

 Qin et Han (221 AEC \u2013 220 EC)<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Les manuscrits de \u201cMawangdui\u201d (168 AEC)<\/em><\/h4>\n\n\n\n

Lors de fouilles effectu\u00e9es en 1972 et 1973 sur le site de Mawangdui dans la province du Hunan, les arch\u00e9ologues chinois d\u00e9couvrirent les plus anciens documents connus concernant la m\u00e9decine chinoise (Figure 6) ainsi que des exemplaires du Daodejing<\/em> et du Yijing <\/em>dans un groupe de tombes datant de la dynastie Han. Parmi les trente-six ouvrages r\u00e9pertori\u00e9s dans les livres class\u00e9s \u00ab techniques et recettes th\u00e9rapeutiques \u00bb, dont un manuel de palpation des pouls (Maifa<\/em>), se trouvait le Huangdi neijing, <\/em>parvenu sous une forme incompl\u00e8te, tr\u00e8s remani\u00e9e et datant de 168 AEC. On constata que les th\u00e9ories m\u00e9dicales \u00e9taient en pleine \u00e9laboration avec une qu\u00eate obsessionnelle de la long\u00e9vit\u00e9 et de la puissance sexuelle. Les m\u00e9ridiens, par exemple, sont d\u00e9crits dans le Canon de moxibustion des onze m\u00e9ridiens yin<\/em> et yang<\/em> \u2013version A (Yingyang shiyimai jiujing \u2013jiaben<\/em>) et sont au nombre de onze sur les douze que l\u2019on conna\u00eet, le m\u00e9ridien manquant \u00e9tant le shoujueyin<\/em> (Ma\u00eetre du C\u0153ur). Les textes apportent d\u2019ailleurs la d\u00e9monstration que le m\u00e9ridien MC est, parmi les m\u00e9ridiens principaux le dernier \u00e0 appara\u00eetre. Inconnu au III\u00e8me<\/sup> AEC, il est int\u00e9gr\u00e9 comme douzi\u00e8me m\u00e9ridien entre le Ier<\/sup> si\u00e8cle AEC et le I-II\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle EC, \u00e9tat de fait qui se verra dans le Nanjing <\/em>o\u00f9 il est cit\u00e9 dans la difficult\u00e9 25 et 66 [[13]]. Les points (xue<\/em>) d\u2019acupuncture sont rarement mentionn\u00e9s et leur d\u00e9nomination est inconnue. En fait, il semblerait que ce soit Wang Bing qui les ait introduits [[14]]. On s\u2019aper\u00e7oit qu\u2019il n\u2019y a pas de r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une th\u00e9orie des Organes\/Entrailles ou \u00e0 un syst\u00e8me des cinq Phases. La moxibustion est la seule technique th\u00e9rapeutique de la \u00ab m\u00e9decine des m\u00e9ridiens \u00bb [[15]].<\/p>\n\n\n

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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Figure 6.<\/strong> Manuscrit \u00e9crit sur rouleau de soie d\u00e9couvert \u00e0 Mawangdui dans les ann\u00e9es 1970.<\/p>\n\n\n\n

 Bien s\u00fbr, les aiguilles m\u00e9talliques sont totalement ignor\u00e9es. Les th\u00e9rapeutes de cette \u00e9poque utilisent essentiellement la pharmacop\u00e9e et la r\u00e9gulation des \u00ab souffles \u00bb [[16]]. Ces d\u00e9couvertes objectivent que pendant les deux si\u00e8cles de la dynastie des Han occidentaux (206 AEC \u2013 23 EC), la pens\u00e9e m\u00e9dicale chinoise a subi un processus de normalisation compl\u00e8te et de syst\u00e9matisation. Les manuscrits m\u00e9dicaux de la tombe 3 montrent que les textes classiques de m\u00e9decine, en particulier le Huangdi neijing<\/em> qui est consid\u00e9r\u00e9 comme le plus ancien des \u00e9crits de leur genre, avait non seulement \u00e9t\u00e9 compil\u00e9 bien plus tard qu\u2019il n\u2019est commun\u00e9ment admis dans la tradition chinoise, mais que m\u00eame des points de vue qui y sont repr\u00e9sent\u00e9s n\u2019auraient pu se d\u00e9velopper avant les Han. Ainsi, sur la base de ces textes manuscrits, on a pu d\u00e9terminer que, au moment des Qin (221 AEC \u2013 206 AEC) et le d\u00e9but des Han de l\u2019Ouest la plupart des caract\u00e9ristiques typiques de l\u2019art de gu\u00e9rir chinois n\u2019avait pas \u00e9t\u00e9 syst\u00e9matis\u00e9. \u00ab Ces manuscrits brisent l\u2019image d\u2019une m\u00e9decine chinoise<\/em> quasi-r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, fig\u00e9e dans une sorte de grandiose immobilit\u00e9, et la remplacent par la vision de th\u00e9rapeutes qui t\u00e2tonnent, cherchent, exp\u00e9rimentent et progressent<\/em> \u00bb [16]. Ces manuscrits permettent aussi de souligner l\u2019importance du Nanjing<\/em> et son r\u00f4le dans l\u2019\u00e9tablissement une nouvelle orientation du corpus standardis\u00e9 et syst\u00e9matique des connaissances de la m\u00e9decine chinoise. Enfin, il appara\u00eet que la notion des m\u00e9ridiens \u00e9tait ant\u00e9rieure \u00e0 celle des points d\u2019acupuncture car \u00ab il se confirme que plus on remonte loin dans le pass\u00e9, plus le nombre de points d\u2019acupuncture d\u00e9croit<\/em> \u00bb [15]. Ainsi, le paradigme le plus couramment repris actuellement qui dit que le syst\u00e8me des Jingluo<\/em> doit \u00eatre pens\u00e9 comme la th\u00e9orie d\u2019int\u00e9gration des points d\u2019acupuncture et qui part du principe de leur ant\u00e9riorit\u00e9, serait inexact car en r\u00e9alit\u00e9 le syst\u00e8me des m\u00e9ridiens ne serait que le reflet de trajet des douleurs projet\u00e9es neurologiques (comme le trajet d\u2019une sciatique) ou de trajet vasculaire.   <\/p>\n\n\n\n

 Nanjing<\/em> ( Ier<\/sup> ou IIe <\/sup>si\u00e8cle AEC)<\/em><\/h4>\n\n\n\n

 Le Nanjing<\/em>, encore appel\u00e9 Classique des difficult\u00e9s est un des Classiques les plus anciens de la m\u00e9decine chinoise. Il daterait de l\u2019\u00e9poque des royaumes combattants et son auteur pr\u00e9sum\u00e9 serait Qin Yueren (\u00e9galement appel\u00e9 Bianque, 407-310 AEC ?). Cependant les avis sont partag\u00e9s : ainsi si Zang Ruilin et Nguyen Van Nghi [13,[17]] sont convaincus que Bianque (Figure 7) en est bien l\u2019auteur, Lafont ne l\u2019est pas.<\/p>\n\n\n\n

En effet, \u00e0 partir d\u2019un essai de datation du Nanjing<\/em> par comparaison au Huangdi neijing<\/em>, l\u2019\u0153uvre ne pourrait pas remonter au-del\u00e0 du IIIe<\/sup> si\u00e8cle de notre \u00e8re et aurait \u00e9t\u00e9 r\u00e9dig\u00e9e par un ou plusieurs m\u00e9decins inconnus au d\u00e9but du IIIe<\/sup> si\u00e8cle quelques temps apr\u00e8s la partition du Huangdi neijing <\/em>(en Suwen<\/em> et Lingshu<\/em>) que Lafont daterait du IIe<\/sup> EC [12].<\/p>\n\n\n

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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Figure 7.<\/strong> Bianque (de son vrai nom Qin Yueren).<\/p>\n\n\n\n

 Il semblerait que les manuscrits de \u201cMawangdui\u201d (168 AEC) lui donnent raison, surtout que le Nanjing <\/em>ne peut avoir \u00e9t\u00e9 \u00e9crit avant le Huangdi neijing suwen <\/em>et lingshu<\/em> dont il explique en six chapitres, les 81 passages d\u00e9licats. Les six chapitres sont le livre I qui aborde en 22 difficult\u00e9s la sphygmologie ; le livre II : 7 difficult\u00e9s sur les m\u00e9ridiens (jingmai<\/em>) ; le livre III : 18 difficult\u00e9s sur Organes et entrailles ; livre IV : 14 difficult\u00e9s sur les pathologies ; livre V : 7 difficult\u00e9s sur les points shu<\/em> et le livre VI qui termine en 13 difficult\u00e9s sur les techniques de l\u2019acupuncture. Ainsi le livre VI explique dans la difficult\u00e9 69 le principe du traitement : tonifier la m\u00e8re et disperser le fils alors que la difficult\u00e9 70 s\u2019int\u00e9resse \u00e0 la m\u00e9thode de puncture suivant les quatre saisons [[18]].<\/p>\n\n\n\n

Voici par exemple dans une traduction r\u00e9cente de Tran Viet Dzung, la difficult\u00e9 45 du livre III qui s\u2019int\u00e9resse \u00e0 la localisation des \u00ab huit r\u00e9unions \u00bb :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Question : <\/em>Neijing parle des \u201chuit r\u00e9unions\u201d. O\u00f9 se trouvent-elles ? A quoi servent-elles ? R\u00e9ponse : Le lieu de r\u00e9union de l\u2019\u00e9nergie des 6 entrailles se trouve au point <\/em>zhongwan [12VC] du m\u00e9ridien curieux <\/em>renmai \u00bb\u2026 [[19]].<\/p>\n\n\n\n

 Shanghanlun<\/em><\/h4>\n\n\n\n

 Zhang Zhongjing (150-219 EC) (Figure 8) r\u00e9digea le Shanghanlun<\/em> (Trait\u00e9 des atteintes du froid) au d\u00e9but du 3\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle de notre \u00e8re. Il ne s\u2019agit pas \u00e0 proprement parl\u00e9 d\u2019une \u0153uvre d\u2019acupuncture mais plus plut\u00f4t d\u2019un trait\u00e9 de pharmacop\u00e9e chinoise avec des recettes m\u00e9dicinales utilisant les th\u00e9ories m\u00e9dicales d\u00e9j\u00e0 utilis\u00e9es dans le Huang neijing<\/em> ou le Nanjing<\/em>. C\u2019est l\u2019un des livres m\u00e9dicaux le plus comment\u00e9 (entre cinq cents et neuf cents commentateurs), dont la plupart des recettes de phytoth\u00e9rapie sont encore utilis\u00e9es de nos jours. Le Shanghanlun <\/em>a la particularit\u00e9 \u00e9galement de ne traiter, comme son nom l\u2019indique, que des atteintes par le froid (donc refroidissements infectieux, certaines pathologies pulmonaires, digestives, paludisme, maladies contagieuses etc.) [[20]].<\/p>\n\n\n

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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

  Figure 8<\/strong>. Zhang Zhongjing (\u5f35\u4ef2\u666f), auteur du Shanghanlun<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

 Les modes th\u00e9rapeutiques de base sont au nombre de huit : sudorification, vomification, purgation, harmonisation, r\u00e9chauffement, r\u00e9frig\u00e9ration ou purification, tonification et dispersion. La sudorification est surtout employ\u00e9e au premier stade de la maladie pour chasser les \u00ab \u00e9nergies \u00bb pathog\u00e8nes de la partie superficielle du corps (biao<\/em>), comme le Vent ou le Froid. On utilisera des plantes telles que la branche de cannelier (cinnamomum<\/em> aromaticum<\/em>), l\u2019\u00e9ph\u00e8dre..<\/p>\n\n\n\n

L\u2019ouvrage est subdivis\u00e9 en six parties en fonction des atteintes \u00e9nerg\u00e9tiques selon le classement des Grands M\u00e9ridiens allant de la superficie \u00e0 la profondeur du corps : taiyang<\/em>, yangming<\/em>, shaoyang<\/em>, taiyin<\/em>, shaoyin<\/em>, et jueyin<\/em>. Il faut noter que l\u2019\u00e9volution de la Maladie selon ces niveaux structurels sera identique dans les chapitres 31 du Huangdi suwen<\/em>, mais diff\u00e9rente dans le chapitre 6 o\u00f9 on retrouve un ordre diff\u00e9rent : taiyang<\/em>, shaoyang, yangming<\/em>, taiyin<\/em>, shaoyin <\/em>et jueyin<\/em> [[21]]. Des auteurs modernes offrent aussi une autre classification selon la dialectique yin<\/em>\u2013yang<\/em> et le rapport biao<\/em>\u2013li <\/em>(externe-interne)du chapitre 24 du Suwen<\/em> : taiyang<\/em>, shaoyang, yangming<\/em>, taiyin<\/em>, jueyin <\/em>et shaoyin <\/em>[[22],[23],[24]]. Mari\u00e9consid\u00e8re que bien que l\u2019on puisse \u00e9tudier la p\u00e9n\u00e9tration de l\u2019agent pathog\u00e8ne selon cette m\u00e9thode, la m\u00e9thode du Shanghanlun <\/em>est pr\u00e9f\u00e9rable [[25]].<\/p>\n\n\n\n

Ainsi dans les maladies du Taiyang<\/em>, niveau \u00e9nerg\u00e9tique le plus superficiel form\u00e9 par l\u2019association des m\u00e9ridiens Intestin Gr\u00eale et Vessie, on pourra observer deux sortes de maladies : le shanghan<\/em> et le zhongfeng<\/em>. On observera par exemple au cours de cette derni\u00e8re les sympt\u00f4mes suivants : maux de t\u00eate, nuque raide, fi\u00e8vre, crainte du vent, sudation avec frilosit\u00e9. La th\u00e9rapeutique consistera \u00e0 utiliser la sudorification par d\u00e9coction de cannelle qui permettra d\u2019harmoniser et r\u00e9gulariser les souffles d\u00e9fensifs et nourriciers [20].   <\/p>\n\n\n\n

A noter que m\u00eame si le traitement est phytoth\u00e9rapique, de nombreuses propositions acupuncturales ont \u00e9t\u00e9 reprises dans le Dacheng<\/em>. Ainsi une technique de sudorification en cas de d\u2019atteinte du taiyang <\/em>par le vent (zhongfeng<\/em>) consiste \u00e0 puncturer le GI4 (hegu<\/em>), PO7 (lieque<\/em>), VE12 (fengmen<\/em>), VB20 (fengchi<\/em>) [[26]].<\/p>\n\n\n\n

Trois Royaumes, Jin, dynasties du Nord et du Sud (220-581)<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Jiayijing<\/em> <\/h4>\n\n\n\n

Huang Fumi (215-282) sous la dynastie des Jin \u00e9crivit en 259 de notre \u00e8re le Zhenjiu<\/em> jiayijing<\/em> (\u91dd\u7078\u7532\u4e59\u7d93, L\u2019ABC d\u2019Acupuncture et de Moxibustion). Il s\u2019agit en fait du premier ouvrage de \u00abvulgarisation\u00bb de la m\u00e9decine chinoise. Huang Fumi (figure 9) fit une synth\u00e8se des donn\u00e9es de la m\u00e9decine chinoise de son \u00e9poque, des conceptions th\u00e9oriques traditionnelles du Tao\u00efsme \u00e0 la pratique clinique et th\u00e9rapeutique, \u00e0 partir de trois ouvrages, dont le Suwen<\/em>. Le terme jiayi<\/em> du titre vient du fait qu\u2019au d\u00e9but, le texte \u00e9tait divis\u00e9 en dix volumes, index\u00e9s selon le cycle des dix troncs c\u00e9lestes : jia<\/em>, yi<\/em>, bing<\/em>, ding <\/em>etc., puis l\u2019ouvrage comporta douze volumes, comme les 12 branches terrestres.<\/p>\n\n\n

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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Figure 9.<\/strong> Huang Fumi (\u7687 \u752b\u8b10), auteur du Zhenjiu<\/em> jiayijing.<\/em><\/p>\n\n\n\n

 Deux traductions fran\u00e7aises existent [[27],[28]] dont celle r\u00e9alis\u00e9e par l\u2019Association Fran\u00e7aise d\u2019Acupuncture. Les textes originaux proviennent donc pour la plupart du Huangdi neijing<\/em>, mais non agenc\u00e9s de la m\u00eame fa\u00e7on [[29]]. Ainsi, le livre I comporte seize chapitres et le livre IV, le plus court, n\u2019en comporte que trois. On pourra remarquer que certains chapitres du Suwen<\/em>, correspondent aux m\u00eames dans le Zhenjiu jiayijing<\/em>. Exemple : \u00ab De la piq\u00fbre miu<\/em> \u00bb du chapitre 63 du Suwen<\/em> va correspondre le Zhenjiu jiayijing<\/em> V-3 \u00ab La piq\u00fbre miu<\/em> \u00bb. Par contre, d\u2019autres livres approfondissent ou explicitent davantage les donn\u00e9es du Suwen<\/em>. Le livre II contient ainsi sept chapitres consacr\u00e9s uniquement aux m\u00e9ridiens Luo<\/em>,aux m\u00e9ridiens extraordinaires, aux n\u0153uds et racines des m\u00e9ridiens etc.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Lorsque le pervers s\u2019installe dans le corps, il loge d\u2019abord n\u00e9cessairement dans la peau et les poils. S\u2019il reste et ne part pas, il p\u00e9n\u00e8tre et loge dans les <\/em>sunluo ; s\u2019il reste et ne part pas, il p\u00e9n\u00e8tre et loge dans les vaisseaux <\/em>luo(luomai) ; s\u2019il reste et ne part pas, il p\u00e9n\u00e8tre et loge dans les m\u00e9ridiens <\/em>(jingmai), il entre \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur se joindre aux cinq organes et se diffuse dans l\u2019estomac et les intestins.\u2026. \u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n

 Dynastie Ming (1368 \u2013 1644)<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Zhenjiu<\/em> Dacheng<\/em><\/h4>\n\n\n\n

 Le \u00ab Compendium d\u2019Acupuncture et Moxibustion \u00bb (Zhenjiu dacheng<\/em>) qui a \u00e9t\u00e9 compil\u00e9 par Yang Jizhou en 1601 dissipe les confusions entre les points et les m\u00e9ridiens et essaie d\u2019\u00e9tablir un consensus. L\u2019auteur lui-m\u00eame explique au d\u00e9but de son \u0153uvre [[30]] qu\u2019il a \u00e9tabli la synth\u00e8se d\u2019une vingtaine d\u2019ouvrages dont parmi les plus importants se trouvent bien s\u00fbr le Suwen<\/em>, le Nanjing, <\/em>mais aussi d\u2019autres aussi importants comme le Tongren shuxue zhenjiu tujing<\/em> (\u00ab Classique illustr\u00e9 des points d\u2019acupuncture de l\u2019homme de bronze \u00bb publi\u00e9 par Wang Wei Yi en 1027) ou le Qianjin Fang <\/em>(Prescriptions Valant Mille Pi\u00e8ces d\u2019Or) \u00e9crit par Sun Simiao (581-682) sous la dynastie Tang.<\/p>\n\n\n\n

Le Dacheng<\/em> dans son premier livre correspond au Neijing suwen <\/em>et au Nanjing. <\/em>Les deuxi\u00e8me et troisi\u00e8me livres exposent les chants et po\u00e8mes d\u2019acupuncture comme le chapitre 56 : \u00ab Chant du dragon de Jade<\/em> \u00bb. Il s\u2019agit d\u2019un chant qui indique cent-vingt points dont l\u2019efficacit\u00e9 th\u00e9rapeutique est certaine dans les maladies difficiles. Voici un extrait : \u00ab 12 \u2013 Aphonie soudaine : puncturer un seul point, le <\/em>yamen 15VG. Se rappeler que la puncture doit \u00eatre superficielle, la voix se r\u00e9tablit apr\u00e8s la puncture. <\/em>\u00bb [[31]].<\/p>\n\n\n\n

Le livre 4 traite de la manipulation de l\u2019aiguille selon les diff\u00e9rents Classiques ou selon les diff\u00e9rents ma\u00eetres, par exemple le chapitre 81 : \u00ab Tonification \/ dispersion selon la famille Yang de la cit\u00e9 Sanqu : manipulation d\u2019aiguille ; diff\u00e9rentes techniques de puncture ; les \u00ab 8 r\u00e8gles \u00bb de conduction \u00e9nerg\u00e9tique<\/em> \u00bb [[32]].<\/p>\n\n\n\n

Le livre 5 parle de la r\u00e8gle minuit-midi et de l\u2019utilisation des huit m\u00e9ridiens curieux : le chapitre 116 a pour titre par exemple : \u00ab Tableau des \u2018 jours\u2019 et des \u2018 heures\u2019 d\u2019ouverture des points de liaison (points cl\u00e9s) des m\u00e9ridiens curieux durant un cycle de 60 jours (cycle <\/em>jiaji)<\/em> \u00bb [32].<\/p>\n\n\n\n

Les livres 6 et 7 s\u2019int\u00e9ressent aux m\u00e9ridiens et aux points, tels que les points du zujueyin<\/em> (Foie) et leurs indications. Auteroche et Navailh ont fait d\u2019ailleurs une traduction personnelle \u00e0 partir d\u2019une traduction d\u2019une \u00e9dition du Zhenjiu dacheng<\/em> de 1843 et d\u2019une \u00e9dition de 1973. Ils ont ainsi constat\u00e9 qu\u2019il n\u2019y avait pas de diff\u00e9rence essentielle entre les deux textes. Le texte commence par un rappel de citations du Suwen<\/em> relatives aux caract\u00e9ristiques de l\u2019organe Foie. La pharmacop\u00e9e chinoise est d\u00e9crite permettant de traiter les troubles du Foie et de son m\u00e9ridien. Ensuite, le Dacheng<\/em> d\u00e9taille les treize points du M\u00e9ridien du Foie (Figure 10) avec leurs emplacements et leurs indications th\u00e9rapeutiques. A cette occasion les auteurs font remarquer que le m\u00e9ridien du Foie ne compte que treize points dans le Dacheng<\/em>  alors qu\u2019actuellement, il en existe quatorze. Le jimai <\/em>(12F) est manquant [[33]].<\/p>\n\n\n\n

Le livre 8 correspond au traitement des diff\u00e9rentes pathologies par acupuncture tel que le \u00ab154. Traitement des maladies psychiatriques (folies <\/em>yin et folies <\/em>yang) <\/em>\u00bb alors que le livre 9 pr\u00e9sente les traitements de c\u00e9l\u00e8bres acupuncteurs ainsi que la moxibustion comme \u00ab184. M\u00e9thode de localisation et de moxibustion du point <\/em>shangqiang, VG1 dans le traitement des h\u00e9morro\u00efdes<\/em> \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Enfin le dixi\u00e8me livre traite essentiellement des nourrissons. Le chapitre 218 a d\u2019ailleurs pour titre : \u00ab Conduite \u00e0 tenir chez le nouveau n\u00e9 : pendant la grossesse ; lors de la d\u00e9livrance ; r\u00e9animation ; troubles intestinaux et urinaires ; bain ; section du cordon ombilical ; syndrome de <\/em>Tifeng : coupure des cheveux ; hygi\u00e8ne alimentaire et surveillance \u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u0153uvre de Yang Jizhou a \u00e9t\u00e9 traduite en fran\u00e7ais sous la forme d\u2019ouvrage en trois volumes [32,[34]]. Il faut noter enfin que le Dacheng<\/em> a \u00e9t\u00e9 aussi la principale r\u00e9f\u00e9rence pour Souli\u00e9 de Morant qui l\u2019a traduit sans publication [33] et s\u2019en est servi pour introduire l\u2019acupuncture en France dans les ann\u00e9es 1930 [[35]].<\/p>\n\n\n

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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Figure 10<\/strong>. Le m\u00e9ridien de Foie (zujueyin<\/em>). Planche extraite du Zhenjiu<\/em> dacheng<\/em> de Yang Jizhou, dessin\u00e9 par Zhang Tingui en 1843.<\/p>\n\n\n\n

Probl\u00e9matique de la traduction chinoise<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Auteroche [[36]], Choain [[37]], Beyens [[38]], Dinouart-Jatteau [[39]] entre autres m\u00e9decins sinologues, nous ont mis en garde contre les pi\u00e8ges et les difficult\u00e9s de la traduction qui guettent tout novice ignorant la langue chinoise et son histoire. Larre [[40]] explique : \u00ab Il ne faut ni \u00e9luder les difficult\u00e9s et contourner les obstacles, ni transposer en une id\u00e9ologie occidentale par\u00e9e d\u2019exotisme, ni \u00eatre \u00e0 ce point obs\u00e9d\u00e9 qu\u2019on obscurcisse le sens en multipliant les effets, ce qui pousse la traduction assez paradoxalement vers l\u2019abstrait et lui faire prendre des allures de commentaire \u00bb.<\/em> On comprendra donc que des concepts tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9s chronologiquement surgissent des textes chinois classiques, faisant obstacle \u00e0 une traduction \u00e9clair\u00e9e. En effet, chaque traducteur a sa fa\u00e7on d\u2019appr\u00e9hender les caract\u00e8res chinois, allant jusqu\u2019\u00e0 \u00ab occidentaliser \u00bb la m\u00e9decine chinoise, entra\u00eenant des omissions, voire des erreurs comme le fait remarquer Milsky [29]. Des termes chinois seront ainsi traduits de fa\u00e7on multiple avec des sens multiples. Ainsi le terme jingjin<\/em> sera traduit selon les diff\u00e9rents auteurs par m\u00e9ridien tendino-musculaire, tendons des m\u00e9ridiens, zone tendino-musculaire des m\u00e9ridiens ou muscle des m\u00e9ridiens, pouvant entra\u00eener une confusion [[41]]. De ce fait, il est n\u00e9cessaire de se plonger dans plusieurs traductions du m\u00eame livre pour y d\u00e9nicher une certaine v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

R\u00e9f\u00e9rences<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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St\u00e9phan JM. Les Textes Classiques : Yijing, Neijing, Nanjing, Shanghanlun, Jiayijing, Dacheng. Acupuncture & Moxibustion. 2010;9(4):290-301. (version PDF)<\/strong><\/a><\/p>\n\n\n\n

St\u00e9phan JM. Les Textes Classiques : Yijing, Neijing, Nanjing, Shanghanlun, Jiayijing, Dacheng. Acupuncture & Moxibustion. 2010;9(4):290-301. (version 2010)<\/strong><\/a><\/p>\n\n\n\n

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Formation : mise au point OBJECTIFConna\u00eetre l\u2019essentiel des Textes classiques et leur importance pour le praticien acupuncteur. L\u2019influence du tao\u00efsme, de l\u2019\u00e9cole naturaliste et de l\u2019\u00e9cole confuc\u00e9enne est manifeste dans l\u2019\u00e9laboration de la M\u00e9decine Traditionnelle Chinoise. Tout acupuncteur d\u00e9sirant approfondir ses connaissances devra aborder les principaux textes que sont le Yijing, le Neijing, le Nanjing, le Shanghanlun, le Jiayijing et le Dacheng, tout […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[20],"tags":[],"class_list":["post-1816","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-histoire-et-textes"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/meridiens.org\/meridienjmstephf\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1816","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/meridiens.org\/meridienjmstephf\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/meridiens.org\/meridienjmstephf\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/meridiens.org\/meridienjmstephf\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/meridiens.org\/meridienjmstephf\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1816"}],"version-history":[{"count":16,"href":"https:\/\/meridiens.org\/meridienjmstephf\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1816\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1871,"href":"https:\/\/meridiens.org\/meridienjmstephf\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1816\/revisions\/1871"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/meridiens.org\/meridienjmstephf\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1816"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/meridiens.org\/meridienjmstephf\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1816"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/meridiens.org\/meridienjmstephf\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1816"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}