La théorie des points saisonniers permet de déterminer les points tonifiants ou dispersants en fonction de la saison.

La théorie des Zi Wu Liu Zhu, la théorie des points saisonniers, ainsi que celle basée sur le « Jia (méthode des points dits   ouverts ») sont les trois règles thérapeutiques essentielles de la chrono-acupuncture.

Notons toutefois que la méthode des points dits « ouverts » implique l'utilisation des points Shu antiques qu'il est usuel de piquer systématique­ment avant toute séance d'acupuncture (26). De ce fait, la théorie basée sur le « Jia » est indépendante des deux autres. En effet, même si le point dit « ouvert » correspond à un point dispersant ou tonifiant saisonnier, ou à un point horaire, cela n'entraîne pas de conséquence.

Notre travail a donc consisté à relier les deux principales théories en vue d'appliquer les résultats à trois importantes techniques d'acupuncture.

Dans ce cadre, l'informatique satisfait aux exigences considérables de la chrono-acupuncture. Elle seule, nous donne ainsi la possibilité d'effectuer les associations et d'éliminer les « fosses du Qi »" inefficaces, sans difficulté et sans perte de temps.

1) La théorie des Zi Wu Liu Zhu

        Elle est basée sur la perception holistique de l'homme et de son environnement.

A travers l'observation de phénomènes naturels tels que les mouve­ments de la lune et du soleil, les saisons, le jour et la nuit, le flux et reflux des marées, les Anciens Chinois ont observé que ces changements périodi­ques se déroulaient selon certains rythmes immuables.

Dans la théorie des Jing Luo ou théorie des méridiens, les organes " Zang " et les viscères creux "Fu" forment le centre du corps humain, chargés en énergie "Qi " et sang "Xue ", le tout relié par les différents méridiens (3).

        Le " Qi" et le "Xue " vont donc y circuler en suivant les cycles induits par l'environnement, en particulier le rythme du jour et de la nuit.

Pour exprimer ces rythmes, les Anciens ont mis en oeuvre le système des 10 troncs célestes (les "Tian Gan ") et les 12 branches terrestres (les " Di Zhi "), système qui est le fondement du calendrier chinois (10).

        En effet, celui-ci repose essentiellement sur la théorie des 5 éléments et des 6 énergies.

Le ciel est divisé en 10 parties qui sont les dix troncs célestes. Ils sont en relation avec les 5 mouvements (bois, feu, terre, métal, eau), et corres­pondent au cycle dénaire. Cependant, si l'origine du cycle est céleste, l'action se répercute au niveau de la terre.

Huang Di dit: "le ciel a cinq pouvoirs qui régissent les cinq orients: Nord, Sud, Centre, Est, Ouest, auxquels sont attachés: le froid, la chaleur, la sécheresse, l'humidité, le Fong (vent)... il existe une corrélation entre les cinq activités terrestres et les cinq activités célestes qui se font sentir alter­nativement durant toute l'année, durant un cycle sans fin" (5).

De la même façon, la terre, divisée en 12 parties, les 12 branches terrestres, est en relation avec les 6 énergies: c'est le cycle duodénaire qui s'impose au ciel.

Dans le Su Wen, Koai Yu Tchu dit: "les énergies Inn et Yang sont variables, l'une peut être plus ou moins forte que l'autre; il convient de les subdiviser en trois énergies Inn et en trois énergies Yang" (5).

Les 6 énergies sont Shao Yang, Yang Ming, Tai Yang, lue Yin, Shao Yin et Tai Yin.

« ..Le froid et la chaleur, la sécheresse et l'humidité, le vent et le feu sont le Yin et le Yang célestes, Les 3 Yin et les 3 Yang les reçoivent d'en haut, Le Bois, le Feu, la Terre, le Métal, et l'Eau sont le Yin et Yang de la terre, et la naissance, la croissance, la maturation et l'engrangement leur répondent en bas", dans le Yang il y a du Yin et dans le Yin il y a du Yang » (18).

L'union des troncs célestes et des branches terrestres permet de dénommer les jours, Ces combinaisons se font en associant le 1er tronc céleste et la 1ère branche terrestre, puis le 2e tronc céleste et la 2e branche terrestre jusqu'au 10e tronc céleste. Puis, les associations à ce niveau conti­nuent en recommençant le cycle des troncs célestes tandis que l'on continue celui des branches terrestres jusqu'à la 12e et ainsi de suite jusqu'à ce que l'on arrive à la 60e association,

Dans le Su Wen, Qi Bo dit: « le Qi céleste débute avec Jia (1er du cycle décimal) et le Qi terrestre débute avec Zi (1er cycle duodécimal), La conjonc­tion lia-Zi marque le début du cycle annuel sexagésimal (Sui Li) » .

« L'étape est de 60 jours et une fraction, 24 de ces fractions totalisées forment un nombre entier de journées de 100 encoches ».

Donc, 100 encoches de clepsydre correspondent à 24 heures,

Qi Bo dit encore: « 5 jours font un Hou, 3 Hou font un Qi, 6 Qi fontun Shi (saison) et 4 Shi font un Sui (année) » (18).

« .. Le Hou est donc de 60 heures chinoises, soit un cycle sexagésimal ».

 Notons ici qu'une heure chinoise correspond à 2 heures occidentales.

Ainsi les 12 branches terrestres qui se combinent avec les 10 troncs célestes pour former le cycle sexagésimal permettent d'appréhender le temps qui passe, les siècles, les années (Sui = 360 jours), les saisons (Shi = 90 jours), les mois, les quinzaines (Qi = 15 jours), les Hou (5 jours), les jours et enfin les heures.

Intéressons-nous davantage au cycle duodénaire qui est à l'origine des heures chinoises et des douze mois de l'année.

En effet, chaque heure est définie par une branche, et se trouve en corrélation avec un méridien principal, suivant le tableau ci-dessous:

        Le réseau énergétique emprunte les méridiens, l'un après l'autre, dans l'ordre bien défini des heures.

        De cette façon, "Zi" (minuit) et " Wu" (midi) reflètent la croissance et le déclin du Yin et du Yang (34).

Dans le Su Wen, chapitre 4: des vérités du coffre d'or, Qi Bo dit: "on parle de Yin dans le Yin et de Yang dans le Yang; en effet de l'aube à midi c'est le jour et le Yang dans le Yang; de midi au crépuscule, c'est encore le jour, mais avec du Yin dans le Yang; de la nuit close au chant du coq, c'est la nuit et le Yin dans le Yin; du chant du coq à l'aurore, c'est toujours la nuit mais du Yang est dans le Yin" (18).

Dans l'heure Zi (23-1 h.), l'énergie du Yin atteint son acrophase, localisation temporelle où l'amplitude énergétique est maximale. Après cela, le Yin commence à décliner et l'énergie du Yang commence à croître.

Dans l'heure Wu (11-13 h.), l'énergie Yang est la plus extrême, à l'acrophase Yang. Puis, elle commence à décliner et l'énergie du Yin com­mence à croître. Ainsi, on peut considérer que le Zi et le Wu représentent les points pivots de la croissance et du déclin du jour et de la nuit, du Yin et du Yang.

Les branches terrestres sont à la base de la règle Midi-Minuit qui objective la variation circadienne de l'amplitude énergétique dans les méridiens.

       Elle peut s'énoncer ainsi: pour tonifier le méridien Midi, il faut disperser le méridien Minuit et vice-versa.

       Le couplage des méridiens selon cette règle sont Vésicule biliaire et Cœur, Foie et Intestin Grêle, Poumon et Vessie, etc...

La théorie des Zi Wu Liu Zhu décrit également la circulation du Qi et du Xue dans les Jing Luo selon les heures des branches terrestres. D'où le nom de « marées des méridiens » donné à une autre règle issue de cette théorie.

Liu et Zhu correspondent à la circulation des entrées et des sorties du Qi et du Xue de l'être humain. Zhu est le flux, Liu est le reflux de l'énergie et du sang.

L'intérêt thérapeutique de la théorie des Zi Wu Liu Zhu est donc tout d'abord la règle Midi-Minuit qui permet de tonifier ou disperser un méri­dien en fonction de l'heure d'aggravation ou d'amélioration de la sympto­matologie; d'autre part, la règle des " Marées des méridiens " qui utilise le "Po" (effet tonifiant) et le " Xie" (effet dispersant) des points Mère et Fils des 12 méridiens. Il s'agit dans ce cas du "' Po " et du "" Xie " des points Shu antiques: Ting, long, lu, King, Ho. (Jing, Rong, Yu, Jing, He).

Dans le Ling Shu, chapitre premier: "'le sang et l'énergie circulent sans cesse dans les douze méridiens, grâce aux quinze points de vaisseau secondaire, ils circulent dans tout le corps. Le point du départ est situé au point Ting, puis l'énergie et le sang passent aux points long, lu, King, Ho, puis aux points disséminés sur les méridiens; soit en tout à trois cent soixante-cinq points" (5).

        Selon la théorie des 5 éléments, le point Ting des organes correspond

au mouvement bois et le point Ting des entrailles correspond au métal. (Voir schéma ci-dessous).

Chaque méridien possède un point ayant une action plus particulière­ment tonifiante ou dispersante. La détermination se fait donc par la règle Mère-Fils en se basant sur le point Penn ou point Racine du Méridien, qui représente le point élément dans le mouvement même (35).

Si un mouvement est en déficit, il faut le tonifier par la "Mère ".

 Si un mouvement est en excès, il faut le disperser par le "Fils ".

Cette loi est à la base de toute la thérapeutique acupuncturale.

 On peut la récapituler sous la forme du tableau n° 2 :

Ainsi donc, en application de cette règle, on peut affirmer que l'éner­gie dans les méridiens atteint son flux (Zhu) maximum pendant une durée d'une heure chinoise au cours de laquelle le fait de piquer le point fils va entraîner un effet dispersant (Xie). De la même façon, piquer le point mère durant la période de reflux (Liu) va provoquer un effet de stimulation, de tonification (Po) (12).

En conclusion, on constate que la théorie des Zi Wu Liu Zhu qui repose sur l'utilisation des branches terrestres, va engendrer deux règles essentielles: la règle midi-minuit et celle des "marées des méridiens ".

C'est celle-ci, appelée également règle ," entraver-écouler" par Faubert (8), qui sera appliquée dans notre traitement informatique.