Considérations énergétiques et climatiques sur l’année Feu – Coq (dingyou 4 – X) 2017 - 2018.
Elément : Feu (Au pied de la montagne). Facteur : Yin
Résumé : L'intérêt de cet article est de montrer comment, dans la Chine ancienne, les "Médicastres" faisaient de la médecine "Prédictive". Connaissant le cycle jiazi, et par combinaison des Troncs Célestes (tiangan) avec des Branches Terrestres (dizhi), ils arrivaient à prévoir le temps, c'est-à-dire, la climatologie de l'année. On pouvait donc aider le peuple dans les travaux des champs et surtout se prémunir contre les maladies, par la diététique et par l'acupuncture. Mots clé : troncs célestes-tiangan - branches terrestres-dizhi - énergie invitée céleste-sitian - énergie invitée terrestre-taiguan
Summary : This article is to point out how, in Ancient China, doctors practised medicine with a view to the future. With their knowledge of the jiazi cycle and by combining the Celestials Trunks (tiangan) with the Earthly Branches (dizhi) they were able to foresee the weather, that is to say to give a forecast for the coming year.This enabled them to take precautions regarding eating habits and acupuncture. Keywords : celestials trunks – tiangan – earthly branches – dizhi – celestial invited energy – sitian – earthly invited energy – taiguan.
Introduction
L'année dingyou (4 - X) (Feu - Coq) débute le 28/01/2017 et se termine le 15/02/2018. Elle succède à l'année bingshen (3 - IX) (Feu – Singe) ayant débuté le 08/02/2016 et se terminant le 27/01/2017 et sera suivie par l’année wuxu (5 - XI) (Terre - Chien) qui débutera le 16/02/2018 pour terminer le 04/02/2019.
Les Troncs (tiangan) et les Branches (dizhi) permettent d’identifier les mouvements et les énergies. D’une façon générale, pour calculer les mouvements de l’année, on associe les Troncs Célestes aux « 5 mouvements et pour calculer les énergies de l’année, on associe les Branches Terrestres aux 3 yin et 3 yang (le terme « 3 yin / 3 yang » désigne les 6 énergies : Le calcul des « Grands Mouvements Annuels » se fait, donc, par « l’union des Troncs Célestes et des 5 mouvements » :
L’année ding (4) et l’année ren (9) correspondent au mouvement « Bois » (Suwen, chap. 66). L’année dingyou (4 - X) a pour caractéristiques: son Grand Mouvement Annuel (GMA) ding, 4e Tronc Céleste, pair, de nature yin, négatif, en insuffisance, est le Bois-yin.
C'est donc l'Energie du mouvement qui l’inhibe, qui dominera toute l’année, soit le mouvement « Métal » qui inhibe celui du Bois, d’où prédominance de la Sécheresse – Métal (yangming).
Le calcul des énergies dites « énergies invitées » se fait par « l’union des Branches Terrestres et des 6 énergies (3 yin et 3 yang) » : L’année mao (IV) et l’année you (X)) correspond à yangming (Sécheresse – Métal)).
Le calcul des années dites « réunions annuelles » se fait par « l’union des Branches Terrestres et des 5 mouvements » : l’année shen (IX)) et l’année you (X) correspond au «Métal».
Les Energies :
Le sitian, ou Energie invitée Céleste, pour cette année du Coq (you) : Xème Branche Terrestre, de nature yin est le yangming (Sécheresse – Métal) qui prédomine durant les 6 premiers mois de l’année (le sitian ou Energie du ciel dirige, donc, la première moitié de l’année, de la 1ère à la 3ème énergie; c’est le moment de manifestation de l’énergie victorieuse).
et le taiguan, ou Energie invitée Terrestre est le shaoyin (Feu - Impérial) qui prédomine durant les 6 derniers mois (taiguan ou Energie de la Terre gouverne, donc, la 2ème moitié de l’année, de la 4ème énergie à l’énergie « zhong » ou « Centre » ; c’est le moment de manifestation de l’énergie de réplique).
Au cours de cette année 2017-2018 du Feu – Coq (dingyou) (4, X) le Tronc Céleste (Mouvement) « ding », 4, correspond à Bois, la Branche Terrestre (Energie) « you », X, correspond au yangming (Sécheresse – Métal). Dans ce cas, le Métal pouvant détruire le Bois, cette année est classée « forme céleste ». Pour calculer le climat, on prend l’énergie comme base, c.-à-d. le yangming – Sécheresse – Métal – Fraîcheur.
Donc, au cours de l’année 2017-2018 du Feu-Coq (dingyou) (4-X) :
Le Grand Mouvement Annuel « ding », 4, correspond au « Bois »,
La Branche Terrestre (énergie) (dizhi) « you », X, correspond au yangming (Sécheresse-Métal).
Cette prévision s'effectue de l'étude des énergies hôtesses et invitées à partir desquelles on détermine les 6 « pas » (un « pas » ou bu désigne une période de 60 jours et une fraction).
En pratique, on peut dire que :
1er pas Humidité (++) du 21/01 au 20/03/2017
2e pas Chaleur (++) du 21/03 au 20/05/2017
3e pas Sécheresse (++) du 21/05 au 22/07/2017
4e pas Froid (++) du 23/07 au 22/09/2017
5e pas Vent (++) du 23/09 au 22/11/2017
6e pas Feu Impérial (++) du 23/11 au 20/01/2018
Pour ceux qui pratiquent la chronothérapie par acupuncture, le 1er janvier 2017 correspond au jour wuzi (5 - I), 25e jour du 12e mois xinchou (8 - II) du cycle soli-lunaire (bingzi) de l’année bingshen (3-IX) (Feu – Singe).
Le début de « l'année climatologique » ne doit pas être confondu avec le début de l'année chinoise (retrouvé sur les calendriers) qu'il précède toujours (ces 2 dates peuvent tout au plus coïncider). En se référant au calendrier occidental, la date du 1er jour de l'année climatologique est à un jour près toujours la même, le 20/01/2017 pour l'année dingyou (4-X). Par contre, le premier jour du calendrier chinois correspond au jour de la 1ère lune dont le début (de la lunaison) est postérieur à la date du solstice d'hiver (22/12). Cette survenue n'intervenant pas à jour fixe, le premier jour du calendrier chinois sera compris dans une période allant du 21/01 au 20/02 pour des raisons strictement astronomiques. Le 1er janvier représente la date anniversaire de la circoncision du Christ, ce dernier étant supposé né un 24 décembre, sa circoncision s'est faite au 8ème jour comme cela se pratiquait et se pratique toujours dans la tradition israélite.
Les mouvements
Le Grand Mouvement Annuel (GMA) :
Il est déterminé par l’union des Tronc céleste (TC) ou tiangan de l'année ding, 4e TC et des 5 mouvements. L’année ding, 4e TC, correspondant au mouvement « Bois », est pair, en insuffisance ou négatif (-), Bois - yin, C'est donc l'Energie du mouvement qui l’inhibe, qui dominera toute l’année, soit le mouvement « Métal » qui inhibe celui du Bois, d’où prédominance de la Sécheresse – Métal (yangming).
Le grand mouvement (GMA) permet de calculer l’état évolutif de l’énergie de chaque année. Les Troncs Célestes accomplissent leur cycle de 10 ans, durant lesquels les grands mouvements sont en excès pendant 5 ans et en insuffisance pendant 5 ans.
Les mouvements hôtes :
Ce sont les mouvements normaux de l’année ; ils expliquent l’évolution normale des saisons. Leur position est immuable pour toutes les années. Ces cinq hôtes se succèdent dans l’ordre de production en débutant toujours par le Bois. Ces mouvements sont invariables, identiques toutes les années.
Leur durée est de 73 jours et leur calcul se fait également à partir de la première division énergétique : Grand Froid.
Ainsi,
le 1er mouvement correspond au Bois et le Vent y domine,
le 2e mouvement correspond au Feu et la Chaleur y domine,
le 3e mouvement correspond à la Terre et l'Humidité y domine,
le 4e mouvement correspond au Métal et la Sécheresse y domine,
le 5e mouvement correspond à l’Eau et le Froid y domine.
La date de début pour chacun de ces cinq mouvements est :
Mouvements hôtes Date du début des mouvements y domine
Bois 20 janvier 2017 Vent
Feu 3 avril. 2017 Chaleur
Terre 15 juin 2017 Humidité
Métal 27 août 2017 Sécheresse
Eau 8 novembre 2017 Froid
Les mouvements invités :
Ils expliquent les anomalies climatiques. Leurs positions sont variables tous les ans. Leur durée est également de 73 jours. Le 1er mouvement invité est donné par le GMA (Grand Mouvement Annuel) de l’année, ils se succèdent selon l’ordre de production pour les suivants. Pour l’année dingyou, le GMA étant « Bois (-) », le premier mouvement invité sera le Bois (-), le Feu (-), la Terre (-), le Métal (-) et l’Eau (-)
Excès et insuffisances des mouvements invités : les mouvements invités subissent les mêmes lois que les Grands mouvements et les Mouvements hôtes :
Mouvements hôtes Mouvements invités Durée des mouvements
Bois Bois (-) 21/01 au 02/04/17
Feu Feu (-) 03/04 au 14/06/17
Terre Terre (-) 15/06 au 26/08/17
Métal Métal (-) 27/08 au 07/11/17
Eau Eau (-) 08/11 au 19/01/18
Les mouvements invités subissent les mêmes lois que les Grands Mouvements Annuels en ce qui concerne leurs variations quantitatives.
Remarque sur le Mouvement Terre :
La véritable expression du mouvement Terre est donnée dans le Neijing Suwen, chap. XXIX, §§ 3.
Hoangdi : « Pourquoi la Rate ne domine-t-elle pas en propre une saison ? »
Qipo : « La Rate correspond à la Terre, sa situation est au Centre. Elle appuie sur les 4 saisons pour soutenir chacun des 4 organes durant 18 jours, c’est pourquoi la Rate ne domine pas en propre une saison comme les autres organes. La fonction essentielle de la Rate est de faire véhiculer le Jing des céréales venant de l’estomac Terre. Parler de la Terre, c’est indiquer qu’elle produit tous les êtres et toutes les choses selon les lois universelles. C’est pourquoi la Rate distribue et ne domine aucune saison en particulier. »
Truong Chi Thông précise ces données : « L’énergie de la Rate est située au centre des 4 saisons. Elle soutient chacune d’elle seulement 18 jours avant les périodes (divisions énergétiques) du commencement du Printemps, de l’Eté, de l’Automne et de l’hiver ».
Connaissant les dates de début de chacune des 4 divisions énergétiques, nous aurons les dates de début d’action du mouvement Terre et donc les durées d’action du mouvement Terre. Pendant ces 4 périodes d’action du Mouvement Terre, soit :
· du 17/01/2017 au 04/02/2017
· du 17/04/2017 au 05/05/2017
· du 20/07/2017 au 07/08/2017
· du 20/10/2017 au 07/11/2017
L’Humidité prédomine, c’est à dire que les pluies sont plus abondantes
Les énergies
Les énergies hôtesses :
Ce sont les énergies normales de chaque saison, leurs positions sont invariables. Elles se succèdent dans l'ordre de production avec un Feu dédoublé, en Feu Impérial (shaoyin) et en Feu Ministériel (shaoyang), car les énergies sont au nombre de 6 et alors que les mouvements sont au nombre de 5. La première énergie, jueyin - Vent, commence avec le 1er jour de la division énergétique du « grand froid ». La date du début de chacune des 6 énergies hôtesses est donnée par celle de chacun des 6 « pas » soit:
Jueyin Vent 21 janv. 17
Shaoyin Feu impérial 21 mars 17
Shaoyang Feu ministériel 21 mai 17
Taiyin Humidité 23 juil. 17
Yangming Sécheresse 23 sept. 17
Taiyang Froid 23 nov. 17
Les énergies hôtesses sont la base de l'évolution normale du climat au cours de l'année.
Chaque énergie est dominante pendant 60 jours. Elle a la même signification que les 5 saisons et les mouvements hôtes, mais la durée de la domination est différente. Cette succession est connue : le printemps est tiède (vent), l'été est chaud (feu), la fin de l'été est humide, l'automne est frais (sécheresse), l'hiver est froid.
Les énergies invitées :
Elles expliquent les anomalies climatiques de l'année. Elles sont variables dans leur position selon les années (alors que les énergies hôtesses sont invariables). Elles se succèdent dans l'ordre de production des 6 énergies. Pour déterminer leur production, il y a lieu de déterminer l'énergie « sitian » de l'année. Cette dernière, d'origine céleste, va dominer le climat durant les 6 premiers mois. Pour connaître, il suffit de se référer au Suwen chap. 66. Elle dépend de la Branche Terrestre (BT) de l'année ou dizhi.
Pour l'année dingyou, la Branche Terrestre (BT): you, Xème branche correspond au yangming (Sécheresse - Métal). C'est donc cette dernière qui sera le sitian : elle se place au niveau du 3ème « pas » de l'année. L'autre énergie qui va dominer le climat des 6 derniers mois de l'année est le taiguan appelée encore énergie terrestre. Elle se situe à l'opposé du sitian, elle se place au niveau du 6ème « pas » de l'année et correspond à la 3ème énergie qui suit celle du sitian en tenant compte de l'ordre de production des 6 énergies : pour l'année de référence, ce sera le shaoyin (Feu - Impérial). Les autres énergies invitées se disposent à partir du sitian dans un ordre de production : yangming, taiyang, jueying, shaoyin, taiyin et shaoyang. Les dates de début de chacune de ces 6 énergies invitées sont celles du début de chacun des 6 « pas ».
Ainsi, pendant les 6 premiers mois, prédominera la Sécheresse (sitian ó yangming), pendant les 6 derniers mois, le Feu Impérial (taiguan ó shaoyin)
Unions des énergies hôtesses et énergies invitées :
Unions Prédominance énergétique Variation climatique
Favorables Energie hôtesse Faible (+)
Défavorables Energie invitée Forte (++)
Même caractère Energie hôtesse ou énergie invitée Maximales (+++)
« PAS » 1 2 3 4 5 6
Energies
Hôtesses jueyin shaoyin shaoyang taiyin yangming taiyang
Énergies
invitées taiyin shaoyang yangming taiyang jueyin shaoyin
sitian taiguan
Rapports destruction destruction destruction destruct° destruction destruction
Unions défavorable défavorable défavora défavorable défavorable défavorable
Temps humidité chaleur sécheresse froid vent feu impérial
(++) (++) (++) (++) (++) (++)
21 janv 17 21mars 21 mai 23 juil 23 sept 23/11/17
21/01/17<-yangming (sécheresse)--------->23/07 <-----shaoyin (feu impérial)-->20/01/17
au sitian au taiguan
Année dingyou 4 – X (Feu-Coq) (2017-2018)
21/01/17 <---Prédominance du yangming-Sécheresse Métal Fraîcheur----> 20/01/18
Maladies du yangming / sitian en fonction de « 6 pas » et de « 6 Energies » (Energies hôtesses et Energies invitées): chap.71 §§ 5 et 6
Les années mao (IV) et you (X) déterminent le yangming en déplacement au sitian.
S’il rencontre la circumduction annuelle « Bois » en insuffisance, l’énergie « Fraîcheur » du Métal et l’énergie « Chaleur » du Feu conservent leur action « Victorieuse – Soumission ». Le circumduction « Métal » est normale pendant les 2 années dingmao (4-IV : Réunion annuelle) et dingyou (4-X).
Sa circumduction est le Vent, l’énergie victorieuse est la Fraîcheur et l’énergie soumise est la chaleur.
Durant les années correspondant au yangming / sitian, la transformation de l’énergie saisonnière est normalement retardée ; l’énergie du Ciel (tianqi) est alors pressante, et l’énergie de la Terre (diqi) est lumineuse, l’énergie de l’espace « Ciel – Terre » exprime son hégémonie et dégage une chaleur torride qui dessèche et durcit les mille êtres.
Lorsque le Vent-Froid déploie son activité, l’énergie « Vent-Sécheresse » se déplace immédiatement vers le milieu du centre d’échanges énergétiques (qijiao). Dans ce cas, l’énergie yang est plus abondante que l’énergie yin ; par conséquent, il faut attendre le moment de prédominance du taiyin pour que l’énergie « Terre-Humidité » s’exhale et se transforme en nuages et pluies pour humidifier la sécheresse.
Sous l’action de l’énergie naturelle de ces années, les céréales sont de couleurs, rouge et blanche, et leur maturation s’effectue sous l’action de l’énergie « intermédiaire » (jianqi).
Les animaux à carapace de couleur blanche et les animaux à plumes sont moins productifs et s’épuisent rapidement.
Le Métal et le Feu s’amalgament et leurs activités répondent aux deux planètes : taibai (planète « Métal » : Venus) et yinhua (planète « Feu » : Mars).
L’autorité de l’énergie du Ciel (tanqi) est pressante et le commandement de l’énergie de la Terre (diqi) est soudain et brutal.
Les animaux nus n’hibernent pas, l’eau s’écoule et ne se transforme pas en glace. Chez l’homme, les maladies réactionnelles sont :
toux, inflammation et obstruction de la gorge
fièvre et frissons
tremblements
cystite et mictions douloureuses.
A la première moitié de l’année, l’énergie pure et fraîche du Métal est endurcie et puissante, les animaux velus périssent. A la deuxième moitié, l’énergie « Feu-Chaleur » devient subitement pressante, les animaux à carapaces s’écroulent. L’énergie « Métal » et l’énergie « Feu » agissent hardiment ; victoire et défaite causent un grand désordre, l’énergie « pure » et l’énergie « chaleur » s’affrontent au Qijiao (espace d’échanges énergétiques).
1er « pas », Energie primaire, à dater 21/01/2017 : Humidité (++)
A la première énergie, le diqi (énergie de la Terre) subit un changement, l’énergie yin stagne, le tianqi (énergie du Ciel) devient rigoureux, l’Eau gèle et les pluies sont froides.
Comme l’énergie-invitée des années mao (IV) et you (X) est le taiyin / Humidité-Terre, c’est pourquoi « le yin stagne et les pluies se forment ».
Lorsque le yin stagne à l’extérieur de l’organisme, le yang est compressé à l’intérieur et les maladies sont celles du « Ré-Chang » (Chaleur-Gonflement)
Modifications atmosphériques :
Stagnation du yin
Endurcissement de l’énergie
Glacification-transformation du Froid en Eau
Maladies réactionnelles :
Chaleur à l’intérieur
Œdème oculaire et de la face
Hypersomnie,
Epistaxis, Eternuement, Bâillement,
Nausées, vomissements
Urines rouges et jaunâtres. En cas grave : Pollakiurie
2e « pas », 2e énergie : Chaleur (++), à dater du 21/03/2017
L’hôte et l’invitée désignent les 2 types de Feu : Feu Ministériel et Feu Impérial : l’énergie yang se déploie, les sujets sont à l’aise et les milles êtres se reproduisent et se développent…mais l’échangent de ces 2 feux favorisent les maladies infectieuses ou endémiques souvent mortelles suite à l’envahissement du shen sur l’emplacement impérial.
Maladies réactionnelles :
Déploiement de l’énergie yang
Fraîcheur et embellissement de toutes choses
Maladies réactionnelles :
Epidémie : souvent mort foudroyante
3e « pas », 3e énergie : Sécheresse (++), à dater du 21/05/2017
Lorsque l’énergie « Métal » gagne le sitian, l’énergie du Ciel se répand et la 3e énergie est le Shaoyang / Feu ministériel, d’où : amalgame de la sécheresse et du Feu.
Lors de la réunion de la 3e énergie / zhonqi et le Froid – Eau / Humidité – Terre de la 4e énergie, la sécheresse maximale se transforme en humidité. L’union concomitante des 4 énergies (sécheresse, humidité, eau et feu) est cause de la maladie du Froid-Chaleur.
Modifications atmosphériques :
Déploiement de la fraîcheur
Amalgame « Sécheresse-Chaleur »
Transformation de la sécheresse maximale en humidité.
Maladies réactionnelles : Maladie « Froid-Chaleur »
4e « pas », 4e énergie : Froid (++), à dater du 23/07/2017.
Lors de la survenue e la 4e énergie, l’énergie-invitée est le taiyang / Froid – Eau et l’énergie-hôtesse est le taiyin / Humidité – Terre, d’où froid et pluie. A 2e moitié de l’année, le shaoyin / Feu Impérial régissant l’énergie est empiété par le Froid – Humidité d’où tremblements, délires, etc… qui sont tous dus à la stagnation du Froid – Eau à l’extérieur et à la compression du Feu à l’intérieur.
Modifications atmosphériques : Froid et pluies
Maladies réactionnelles :
Syncope soudaine, Tremblements, Délire,
Hypopnée, Sécheresse de la gorge, Soif
Douleur au Cœur
Inflammations et ulcérations
Fièvre et frilosité d’origine « Froid »
Faiblesse des os
Hémorragies
5e « pas », 5e énergie : Vent (++), à dater du 23/09/2017.
Lorsque le jueyin / Vent - Bois gagne la 5e énergie, les phénomènes printaniers apparaissent…Les végétaux recevant l’énergie de naissance (shengqi) s’épanouissent. Grâce à l’énergie « Bois » fraîche et harmonisante, la compression du shaoyin disparaît, d’où régulation de l’ensemble de l’énergie de l’organisme.
Modifications atmosphériques :
Dérèglement du climat du printemps. Végétation luxuriante
Maladies réactionnelles : Chez l’homme : peu de maladies
6e « pas », la dernière énergie (zhongqi / énergie-centre) : Feu Impérial (++), à dater du 23/11/2017.
Lorsque l’énergie du shaoyin / Feu Impérial gagna le zhongqi, l’énergie se trouve au taiguan où elle se répand : l’hiver est alors tiède et l’hibernation des animaux est suspendue, la glacification n’a pas lieu, le diqi (énergie de la Terre) est paisible et les sujets sont en bonne santé. S’il y a troubles, les maladies sont les « wen » (chaleur déréglée de l’hiver) .
Modifications atmosphériques :
Déploiement de l’énergie yang, climat tiède
Absence de l’hibernation et de glacification.
Maladies réactionnelles :
L’homme est en bonne santé
Maladie « wen » (chaleur tempérée)
C’est pourquoi il est conseillé :
-de se nourrir de céréales de l’année (de couleur blanche ou rose) pour sauvegarder la source-énergie (chenqi) et des céréales « intermédiaires » (jiangu) pour chasser l’énergie perverse.
-de prendre des remèdes de saveur salée pour purifier la chaleur, des remèdes de saveur piquante humidifier la sécheresse.
-et d’employer la sudorification pour délivrer le froid fixé à l’extérieur, la purification pour soustraire l’énergie perverse située à l’intérieur et la dispersion pour disperser l’énergie « wen » de l’hiver.
Ceci dans le but d’harmoniser l’énergie de la circumduction pour éviter l’infiltration massive de l’énergie perverse et de réduire la compression énergétique pour sauvegarder la source de production / transformation.
Pour appliquer correctement la théorie « qiwei » (Energie / Saveur), il faut se baser sur le caractère « froid » ou « chaleur », sur le caractère bénin ou grave de la maladie. Si la circumduction et l’énergie sont de même origine « Chaleur », il faut employer les remèdes du type « Feu-Chaleur » pour les harmoniser.
Il faut éviter l’emploi des rafraîchissants les jours frais, celui des calorifiques les jours chauds, celui des frigorifiques les jours froids, celui des attiédissants les jours tièdes. Ainsi, le rôle et la particularité des remèdes sont identiques. Par contre, dans des conditions météorologiques anormales, l’observation de ces règles ne sont pas nécessaires.
Tel est le mode d’emploi approprié des remèdes. Ne pas le respecter, c’est troubler les conditions naturelles de la modification / transformation et les règles du yin / yang.
Prévisions pathologiques et thérapeutiques de l’année lunaire
Que disent les textes du maître, le docteur Nguyen Van Nghi ? En médecine, la théorie des mouvements/énergies est employée pour expliquer l'influence du climat sur les êtres humains :
Chapitre 71 §§ 22
Aux années dingmao (4-IV) et dingyou (4-X),
en haut, le yangming / Sécheresse – Métal est au sitian.
au milieu, la circumduction « Bois » est en insuffisance et répond au shaojiao (petit « jiao »).
en bas, le shaoyin / Feu Impérial est au taiguan.
Les maladies sont occasionnées par l’énergie en mutation :
S’il s’agit de l’énergie du sitian (yangming-sécheresse), il faut employer la saveur amère et les attiédissants à faible dose.
S’il s’agit de l’énergie de la circumduction « centre » (Vent), il faut utiliser la saveur piquante et les harmonisants.
S’il s'agit de l’énergie du taiguan (shaoyin-Feu), il faut utiliser la saveur salée et les frigorifiants.
Tels sont les principes d’utilisation de la diététique et de la pharmacopée durant cette période
Chapitre 74 §§ 7 et 8 :
Huangdi : Comment l’énergie du Ciel et de la Terre influe-t-elle sur l’homme pour déclencher la maladie?
Qibo : Dans les années shaoyin / taiguan, l’agression du Feu est brutale, les campagnes sont flamboyantes, le froid et la chaleur s’alternent.
Le sujet est souvent atteint de : selles liquides, dysenterie « rouge-blanche », douleurs du bas ventre, urines rouges.
Dans les cas graves, les selles et urines sont teintées de sang. Les autres signes sont ceux du shaoyin.
Huangdi : « Quel en est le traitement? »
Qibo : « Pendant la prédominance de l’énergie du taiguan, comme il s’agit, ici, de l’infiltration de l’énergie « Feu » du shaoyin – Cœur dans l’organisme, il faut utiliser :
-la saveur salée (ou shaohai 3C) de propriété frigorifique comme composant de base,
-la saveur amère (ou shaofu 8C) et la saveur piquante (ou lingdao 4C) comme composants « officier »,
-la saveur aigre (ou shaochong 9C) comme agent rassembleur de l’énergie yin,
-la saveur amère comme agent « excréteur » du feu pervers et le piquant comme agent « dispersant ».
En acupuncture, remplacer ces saveurs par les points shu antiques correspondants sus cités.
Remarques :
Le vocable « saveur » utilisé dans ce chapitre est un terme d’abréviation désignant en fait le « remède ». Le contenu d’une ordonnance médicale traditionnelle chinoise comporte obligatoirement 4 composants principaux :
Le composant « roi » est l’agent thérapeutique principal jouant un rôle déterminant dans le traitement étiologique de la maladie. Sa posologie n’est pas nécessairement supérieure à celle des autres composants.
Le composant « ministre » a pour action de renforcer l’action thérapeutique du composant « roi ». Le composant « officier » a une double action : il réduit la toxicité ou les effets secondaires de l’élément « roi » et il constitue un traitement adjuvant des symptômes accompagnateurs ou accessoires.
Le composant « ambassadeur » a pour rôle de canaliser les médicaments dans les méridiens-cibles.
Il est à remarquer que l’un de ces éléments peut cumuler deux fonctions, celle du « roi » et celle de « l’ambassadeur » par exemple, de sorte que la formule du quadrithérapeutique devient trithérapeutique, voir bithérapeutique.
Chapitre 74 §§ 9 et 10 :
Huangdi : « Quelles sont les altérations de l’énergie céleste (sitian)? »
Qibo : « Quand le yangming est au sitian, l’énergie « Sécheresse » est prospère, la pousse végétale est retardée, le climat est frais, l’énergie de naissance des végétaux est compressée et leur énergie de réplique se déroule en bas (à la racine), les feuilles et les fleurs sont desséchées, les hibernants sortent. Le sujet est souvent atteint de : maladie ostéo-musculaire, douleurs du bas du thorax, fièvre et frilosité (causées par l’agression de l’énergie « Froid-Fraîcheur »), toux, borborygmes, diarrhée grave, douleurs violentes et soudaines de la pointe du xyphoïde avec impossibilité de se tourner, sécheresse de la gorge, teint terreux, lombalgie, chez l’homme : orchialgie, chez la femme : douleur pelvienne, éblouissement et amblyopie, douleur aux commissures internes des yeux, furoncles et abcès
Huangdi : « Quel en est le traitement? »
Qibo : La victoire de l’énergie du sitian est un facteur déclenchant de la maladie.
· En effet, dans l’agression de l’énergie « Sécheresse », il faut utiliser :
· la saveur amère (yangxi 5GI) de propriété humidifiante comme agent pacificateur, et de propriété attiédissante a une action victorieuse sur la Fraîcheur-Métal.
· la saveur aigre (hegu 4GI) et la saveur piquante (shangyang 1GI) comme agents adjuvants, (le piquant peut humidifier la sécheresse qui est un agent provocateur des syndromes d’accumulation interne).
· la saveur amère comme agent évacuateur de l’accumulation de la sécheresse par voie basse
Conclusion : Pratique et Conduite à tenir et diététique.
L’année ding (4) et l’année ren (9) correspondent au mouvement « Bois » (Suwen, chap. 66). L’année dingyou (4 - X) a pour caractéristiques: son Grand Mouvement Annuel (GMA) ding, 4e Tronc Céleste, pair, de nature yin, négatif, en insuffisance, est le Bois-yin.
C'est donc l'Energie du mouvement qui l’inhibe, qui dominera toute l’année, soit le mouvement « Métal » qui inhibe celui du Bois, d’où prédominance de la Sécheresse – Métal (yangming).
Les Energies :
-Le sitian, ou Energie invitée Céleste, pour cette année du Coq (you) : Xème Branche Terrestre, de nature yin est le yangming (Sécheresse – Métal) qui prédomine durant les 6 premiers mois de l’année.
Diététique : En effet, dans l’agression de l’énergie « Sécheresse », il faut utiliser :
· la saveur amère (yangxi 5GI) de propriété humidifiante comme agent pacificateur, et de propriété attiédissante a une action victorieuse sur la Fraîcheur-Métal.
· la saveur aigre (hegu 4GI) et la saveur piquante (shangyang 1GI) comme agents adjuvants, (le piquant peut humidifier la sécheresse qui est un agent provocateur des syndromes d’accumulation interne).
· la saveur amère comme agent évacuateur de l’accumulation de la sécheresse par voie basse
-Le taiguan, ou Energie invitée Terrestre est le shaoyin (Feu - Impérial) qui prédomine durant les 6 derniers mois.
Diététique: comme il s’agit, ici, de l’infiltration de l’énergie « Feu » du shaoyin – Cœur dans l’organisme, il faut utiliser :
· la saveur salée (ou shaohai 3C) de propriété frigorifique comme composant de base,
· la saveur amère (ou shaofu 8C) et la saveur piquante (ou lingdao 4C) comme composants « officier »,
· la saveur aigre (ou shaochong 9C) comme agent rassembleur de l’énergie yin,
· la saveur amère comme agent « excréteur » du feu pervers et le piquant comme agent
« dispersant ».
Docteur Henri Truong Tan Trung (sr)
79 rue Massey 65000 Tarbes
tél. +33 5 62 36 39 57
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Conflit d’intérêt : aucun
Références
Nguyen Van Nghi, Recours Nguyen C. Médecine traditionnelle chinoise. Marseille Editions NVN; 1972.
Nguyen Van Nghi, Recours Nguyen C. Huangdi Neijing Suwen tome 4. Marseille Editions NVN; 1972.
